Colocado no site em 15.03.2006
Autor M.Fethullah Gülen
Em relação ao Conhecimento Divino
Allah está completamente além das nossas capacidades de comparação e concepção, de tal forma que adquirimos apenas algum conhecimento de Seus Atributos e Nomes, não de Sua Divina Essência, meditando sobre e estudando os Seus atos e as Suas criaturas. Para compreendermos os Seus atos, algumas vezes devemos recorrer a comparações, como é permitido no versículo do Alcorão: “Seu é o mais elevado exemplo.” (30:27). Devemos vislumbrar o relacionamento entre o Decreto Divino e o Destino e o Conhecimento Divino por ponderarmos nas seguintes comparações:
Suponha um homem extremamente inteligente, que é um engenheiro bem como um arquiteto e construtor, deseja construir uma casa magnífica. Primeiro, ele precisa determinar que tipo de casa que ele deseja (a casa existe na sua mente). Depois disso, ele constrói a casa de acordo com a planta (a casa adquire existência material). À medida que as pessoas veem a casa, sua imagem é gravada em numerosas memórias. Mesmo que ela seja totalmente destruída, ela continua viva nessas memórias e na mente e planta do construtor (a forma final da existência da casa, que adquiriu alguma espécie de perpetuidade).
Antes de escrever um livro, um autor deve ter todo o seu conteúdo ou o conhecimento de todos os seus significados em sua mente (o livro existe como conhecimento ou significado). Para tornar esse conhecimento ou significado visível e conhecidos, ele deve expressá-lo com palavras. Antes de fazer isso, ele deve arranjá-las (uma heliográfica), e então colocá-lo por escrito (existência material). Mesmo se o livro for destruído e sumido, ele continua vivo nas memórias daqueles que o leram ou ouviram falar dele, e na mente do próprio autor.
Essa existência – existência na mente – é a existência essencial da coisa. Mesmo se a coisa em questão não é colocada em palavras ou prática, o seu conhecimento ou significado existe na mente, portanto, apesar do conhecimento ou o significado necessitam da matéria para serem vistos e conhecidos neste mundo, são a essência da existência, sobre os quais a existência material depende.
Da mesma forma, Allah possui inteiro e exato conhecimento do universo e de seus conteúdos. Isso é afirmado no Alcorão muitas vezes. Por exemplo:
“É possível que repudieis algo que seja um bem para vós e, quiçá, gosteis de algo que vos seja prejudicial; todavia, Allah sabe, e vós ignorais.” (2:216).
“Dize: Quer oculteis o que encerram os vossos corações quer o manifesteis, Allah bem o sabe como também conhece tudo quanto existe nos céus e na terra, porque é Onipotente.” (3:29).
“Ele possui as chaves do desconhecido, coisa que ninguém, além d’Ele, possui; Ele sabe o que há na terra e no mar; e não cai uma folha (da árvore) sem que Ele disso tenha ciência; não há um só grão, no seio da terra, ou nada verde, ou seco, que não esteja registrado no Livro esclarecedor.” (6:59).
“Dize-lhes: Se o oceano se transformasse em tinta, com que se escrevessem as palavras de meu Senhor, esgotar-se-ia antes de se esgotarem as Suas palavras, ainda que para isso se empregasse outro tanto de tinta.” (18:109).
Mesmo se Ele não tivesse criado o universo, ele continuaria a existir na Sua Onisciência. Uma vez que Allah está além do tempo e espaço, ambos os quais estão unidos em Seu Conhecimento como um único ponto, e uma vez que Seu eterno e abrangente Conhecimento não depende deles, o tempo é totalmente unificado. Dada essa precedência ou posterioridade, sequência ou divisão do tempo, e todos os outros conceitos de tempos relativos não existem para Ele. Ele sempre relembra que nossas categorias de tempo do passado, o presente e do futuro são apenas categorias artificiais designadas para tornar as nossas vidas mais manjáveis. O tempo e o espaço são duas dimensões da criação.
Tudo existe eternamente no Conhecimento de Allah, e Ele literalmente conhece tudo e está acima de tudo. O Poder Divino cobre uma coisa em material existente de acordo com a Vontade Divina, e essa transferência do Conhecimento no nosso próprio mundo toma lugar dentro dos limites de espaço e tempo. O Conhecimento e a Vontade são dois essenciais atributos do Ser Divino. Allah conhece as coisas, as coisas existem no Seu Conhecimento, Sua Vontade determina todas as específicas e gerais características, e Seu Poder lhes dá existência material. O relacionamento total entre o Conhecimento Divino e o Destino é melhor expressado como:
“E não existe coisa alguma cujos tesouros não estejam em Nosso poder, e não vo-la enviamos, senão proporcionalmente” (15:21).
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